Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж - Объяснение понятия «Прекрасная Реальность». Бытие и сознание в поисках счастья

inamahatta: Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

01. Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности

Ложное понимание есть, заблуждение, но оно не слишком могущественно, оно не самодостаточно, оно не независимо. Она не поддерживает себя. Заблуждение зависит от Истины, Истина занимает превосходящее положение, а не заблуждение, поэтому твоя транзакция, взаимодействие должно быть всегда с Истиной, с позитивным началом. И что есть позитивное начало, Истина? Сат-чит-ананда — таковы характеристики: бессмертное существование, вечное бытие; затем самоосознание; и затем полнота насыщения, удовлетворенность в себе, это Начало удовлетворено в Себе, Оно полное.

В философии Гегеля говорится: бессмертное существование. Языком Гегеля, он называет это «Реальность Сама по Себе». И Реальность, говорит он, Сама для Себя — это другая характеристика. И в середине находится элемент сознания, но Гегель не говорит об этом начале. Сат-чит-ананда. Чит — самоосознание, он чувствует, что он есть. Камень существует, но не чувствует свое существование. Камень может не знать, что он есть, что он существует. Но душа знает, что она есть, что она существует, четан — сознает это, но это сознание несовершенно. В этом сознании присутствует нужда, потребность, жажда некоей высшей жизни — это четан, чит.

Сат-чит-ананда. Ананда или раса это значит красота, гармония, любовь — такова концепция Его внутренней природы, полноты этой внутренней природы. Бытие, сознание и счастье. Не только жажда, не только знание, но — объект жажды, объект познания, и этим объектом является ананда. Сат-чит-анандам, анандам и сундарам синонимичны, это синонимы.

Я видел, как один из европейских философов переводи этот термин ананда словом «красота». Реальность прекрасна, прекрасная Реальность. И мы видим, что эта идея очень близка к Кришне. Я помню, был такой французский лингвист-философ Мартино. Он был выдающимся лингвистом и писателем, выдающимся поэтом. Мартино был автором этого выражения: Прекрасная Реальность. Высшее начало есть Прекрасная Реальность, Красота. Как в поэме Вордсворта: зримая красота и слуховая красота. В стихах Вордсворта присутствует персонаж — женский образ, героиня его поэмы, девушка по имени Люси Грей. Он пишет: она жила в деревне, деревенская девушка, и там был ручей, рядом с деревней. И Вордсворт говорит: звук текущего ручья, речки усиливал, подчеркивал ее красоту, вносил вклад в ее зримую красоту — такой была его версия.

И многие пытались интерпретировать эти поэтические строки, но один бенгальский ученый Харинатх Де, который был выдающимся полиглотом (он знал 32 языка, он был великим ученым, но жизнь его была недолгой), дал следующее толкование, он сказал: красота звуковая вносит вклад в визуальную красоту. И я был очень тронут этим объяснением. Звук, прекрасный звук помогал, усиливал, подчеркивал ее физическую красоту, красоту ее внешности, той девушки. Это значит: красота слуховая, сладостный звук вносил вклад в визуальную красоту. Таким образом, Прекрасная Реальность — красота в самом широком смысле слова: красота слышимая, красота зримая, красота обоняемая, красота осязаемая, анандам, расам в целом. Раса, ананда, сундар.

Сатьям-шивам-сундарам — в другом стихе Упанишад говорится. Шива значит мангала. Какова природа, критерий мангала? Амангала означает «смертный», а бессмертие есть шивам, мангала, бессмертный. Шива, мангала значит «бессмертный», то есть сознательный, сознающий, душа, душа бессмертна. Камень смертен, но душа бессмертна, и подлинная душа есть шива. Но душа — вы видите — уязвима, ущербна. И есть Высшая душа, и эта Высшая душа — Сундарам, Красота. Это — конкретная реальность, независимая, и в полной мере это полная репрезентация вещей. Все остальное — суть частичная репрезентация Абсолюта.

Сатьям-шивам-сундарам. Сундарам — удовлетворенность. Душа не удовлетворена, а камень — тут нет вопроса удовлетворенности в его случае: он просто есть, существует. Но душа не удовлетворена, она вечна, она вечно сознает себя, шивам. Мр̣тйу́-н̇-джайа, Махадев, Шива — он свободен от смертности, от изменения, он вечен. Но сама по себе вечность — этого еще недостаточно. Расам, сундарам — эти явления способны заполнить брешь. Сундарам есть объект нашего поиска, куда бы мы ни отправились, чем бы мы ни занимались. Если пристально рассмотреть наши действия и прочее, то мы увидим, что в каждом нашем движении можно увидеть… Что стоит за каждым нашим движением и действием? Поиск красоты, поиск полноты, поиск сундарам, поиск расы.

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ 1
Внешне и по невежеству, заблуждаясь, можно посчитать, что мы ищем то, то, то, другое: деньги и чувственных наслаждений, власти — это лишь некое внешнее и частичное понимание положение вещей. Но если проанализировать на глубоком уровне природу этого влечения, тогда мы увидим, что мы стремимся, мы жаждем и заняты поиском исключительно расы, анандам, сундарам, полноты удовлетворения. Мы не стремимся к частичным, временным, так называемым удовольствиям, поэтому кама, артха, дхарма — они не могут удовлетворить наши внутренние, глубинные чаяния. Что говорить о простом освобождении, об освобождении от наших нынешних чаяний, мимолетных и преходящих желаний? Это освобождение так же не является целью — таково открытие ученых.

Освобождение — это искусственная жизнь, просто отстраненная свобода от негативной стороны, но жизнь должна быть насыщенной, полной. В жизни существует цель, которая должна быть достигнута. У всего есть предназначение — это неизбежное положение всего и вся. Любая реалия предназначена для чего-то, имеет предназначение: ноль не может быть окончательным заключением всего целого, но — безграничное, бесконечное, не ноль. Поэтому простое освобождение — быть, оставаться исключительно в состоянии глубокого сна без сновидений — это разрушительно, это ни к чему не ведет, не плодотворно. Это состояние не может быть целью творения и не может быть целью нашего существования, поэтому другую сторону следует искать.

Чид-вилас. И где мы можем обрести это явление? Здесь, в этом мире, присутствует эксплуатация, но речь идет о противоположном явлении — о жертвенности. Бхакти — жертвенность, преданность, которая наступает после того, как мы отдаем себя Центру, вручаем себя Ему. Отдельный интерес, как я сказал, — необходимо отказаться от него и войти в единую семью. Принять Хранителя, жить в семье, в которой есть Хранитель, Опекун — это нам советуют. Мы должны занять правильную позицию и научиться жить в семье, принимая руководство, опеку Хранителя. Мы не должны бояться указаний Хранителя, но мы будем пытаться понять, что жизнь под опекой Хранителя — это целостная и здоровая жизнь.

Мы можем не искать независимости. Независимость не может решить проблемы, с которыми мы сталкиваемся. Мы находимся в гуще проблем, в этом нет сомнений. Может на поверхности казаться, что благодаря независимости можно решить все эти проблемы, но это ошибочное представление. Писания и махаджаны приходят нам на помощь и говорят: нет, в настоящее время ты можешь думать, что независимость даст тебе подлинное удовлетворение, удовлетворение твоего глубин твоего сердца, но это ложная идея. В действительности то, что ты рассматривал как своего врага — ты пытался избавиться от давления обстоятельств на тебя, ты думал: если ты будешь свободен, то ты будешь счастлив — это ложное представление. Скорее, противоположная истина: ты должен пытаться научиться жить в объединенной семье, одной семье, ты должен научиться жить в ней, найти место, ты должен исправить себя.

1на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇, дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ / андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с, те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).

1на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇, дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣ / андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с, те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣ — «Люди, поглощенные мыслями о мирских наслаждениях, избирают себе лидера или гуру из числа таких же слепцов, как они сами, — слепцов, которые привязаны к внешним объектам, доступным для материальных чувств. Такие люди не способны понять, что цель жизни одна: вернуться домой, к Господу Вишну, и посвятить себя служению Ему. Как слепой, идущий за другим слепым, сбивается с пути и падает в яму, так и материалистичные люди, избравшие своим лидером еще одного материалиста, запутываются в необычайно прочных веревках кармической деятельности и погружаются в бездонную пучину материального бытия, где их снова и снова преследуют тройственные страдания» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.31).